逍遙於塵世的莊子作文

莊周夢蝶、逍遙遊等等經典的篇章無不是莊子奇幻的想象，他試圖告訴人們，告訴亂世之中的諸侯王，告訴那所謂的“百家”人生究竟是夢還是醒，是莊周還是蝴蝶，人們根本沒有必要去追究。因爲人們認識的標準是相對的，根本無法認識物。

在莊子看來，道是世間萬物以及大自然發展的準則，它既不屬於物質範疇，也不屬於精神範疇，它是一種無狀態的混沌的東西，唯有真正無所依賴，將自身真正融入自然無限的中的人，纔會體會到這種“有”和“無”的統一，“是”與“非”的交互辯證，“彼”與“此”的存在與聯繫。

莊子的道，雖然廣泛存在於天地之間，萬物都依靠它生長，但“道”並不是刻意而爲之，只是在自然無爲中才會起作用。忘卻現實，超脫於物纔是僅僅受“自然無爲”的影響，纔是真正的逍遙。“有待”則是受“道”以外物的限制，儒家、墨家、戰國、諸侯亂世中根本不存在真正的自由，從遊離於名利之外的莊子身上，我們不難看出他看到幾乎沒有人能達到忘我的境界的無奈。姜太公釣魚，意在周王；而莊子釣魚，則純粹是意在魚，他就是精神世界完全超脫於物外的人，心中沒有功名利祿。莊子的畢生追求是至人、神人、聖人，而不是一些所謂人崇拜的“隱士”，這樣的胸懷，這樣的智慧，纔是莊子真正的逍遙。

莊子，真的就像自由自在的蝴蝶，生於自然，夢於自然，懂得自然，歸於自然，不依靠已有知識經驗，用“自由”的角度審視萬物。

莊子所剩的時代是混亂的戰國時期，他“出世”的態度正如他在《大宗師》裏說：與其稱讚唐堯的聖明，非議夏桀的暴虐，不如融入大道之中，不去想這樣一個亂世，無法改變，不如使心靈淨於九霄，追尋真正的逍遙。認識真理，不僅是通過生命—這上天賦予我們的一大好事，更是需要自己體悟與感受，因爲每個人所得到的道是不一樣的，一經說出，便不再是真正的道。

與其把莊子看成是消極出世的象徵，倒不如把他看作俯瞰天地吞吐六息的逍遙自由之人，不受外界事物的干擾，而後保持心境的平靜。幾千年的漂浮，那隻脫離了軀體摒棄了浮躁，與大道渾然相通一體的蝴蝶，仍然靜坐心空，煽動清靜無爲的雙翅。